Оборотничество
| |
BELblJ | Дата: Четверг, 17.05.2007, 09:06 | Сообщение # 1 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
| Магический арсенал Оборотней и Магов-Перевертышей невелик. В основном это заклинания, направленные на усиление их природных возможностей (например, волшебный коготь) и восстановление сил. Вы боец, поэтому Ваша своевременная атака, подкрепленная соответствующим заклинанием, может запросто решить исход битвы. Особенно эффективен бой в трансформированном состоянии. Высокий уровень концентрации Иного позволяет применять заклинания данной школы наиболее эффективно.
"Закон-это я"
|
|
| |
BELblJ | Дата: Понедельник, 21.05.2007, 03:27 | Сообщение # 2 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
| Тигр - в мифопоэтических представлениях (прежде всего в ареале от Средней Азии на северо-западе до Китая и Индокитая на юго-востоке) Тигр часто выступает как царь зверей и хозяин леса. В Юго-Восточной Азии Тигр известен и как дух гор и пещер (ср. Хосин в корейской мифологии, часто ассоциируемый с духом гор сансин). В Китае Тигр почитался не только как царь зверей, но и как гроза демонов, в частности приносящих болезни. Великие маги, выступающие как устрашители демонов, как правило, изображаются восседающими на Тигре. Особые обряды связывались с представлением об огромной жизненной силе Тигра. Каракалпакские женщины считали, что избавление от бесплодия может быть достигнуто вку-шением кусочка мяса Тигра, поклонением его следам, прыганьем через шкуру Тигра; узбекские женщины окружали особым почтением охотника, убившего Тигра, и т. п. Представления о Тигре, известные из подобных ритуалов, находят дополнительные аргументы в архаичных мифоритуальных традициях, когда речь идёт о сфере плодородия, особой жизненной силе, страсти. В этой связи приобретает особое значе-ние образ малоазийской богини плодородия с двумя леопардами или с леопардом и львом в хатто-хеттской мифологической традиции; дальнейшей трансформацией этой темы, воз-можно, является и образ героя в шкуре леопарда, льва или Тигра (ср. тигровую шкуру как атрибут Диониса, Вакха, буддийского Дхармапалы и др.). Связь Тигра с женским бо-жеством можно видеть в том, что в более позднем индуистском пантеоне тигрица соотносится с ездовым животным (вахана) шакти Махадевы. С Тигром связана и богиня Иштар, а владычица Запада Сиванму на основании архаичных китайских источников вос-станавливается как зооморфное существо с тигриными чертами. Особое положение Тигра отражено и в широко распространённых представлениях об их связи с человеком. Некоторые народы Малайи верят, что Тигр, подобно людям, образуют своего рода социальную общность: они живут в собственных городах или деревнях. ТигрНивхи считали Тигра особой породой людей (т. н. «люди-тигры» или «лесные тигры»); считалось, что Тигр не только нельзя убивать, но ему нужно оказывать знаки особого почтения: кланяться при встрече с ним, обращаться с мусульманским приветствием «ас-салям-алейкум». Целый этикет обращения с Тигром выработан на Суматре, где различают, что в поведении человека нравится Тигру и что вызывает с его стороны грозную реакцию. В горных районах Бенгалии охотник, убив Тигра-убийцу, кладёт на его тело своё оружие и обращается к богу с объяснением мотивов этого убийства. Нередко Тигра рассматривают как доброжелательное животное, которое может помогать людям. Так, киргизские шаманы во время камлания обращались с просьбой о помощи к белому Тигру. Связь Тигра с человеком объясняется в ряде традиций двояко: с одной стороны, способностью Тигра превращаться в человека или (чаще) способностью оборачиваться Тигром. (образ Тигра-оборотня), с другой стороны, что от Тигра или от брака женщины с Тигром ведут своё происхождение многие племена. Есть все основания говорить о Тигре как о тотемическом животном (ср. современные «тигриные» названия отдельных родов у индийских племён, наименования типа «человек-тигр», тигр или «тигриные» имена, как обозначение высшего геройства). Следы трансформированной тотемической классификационной системы можно видеть в ряде более поздних спекулятивных таксономий, где выступает и образ Тигра (таково, напр., соотнесение белого Тигра с западом, осенью и землёй в Китае и Японии; иногда с образом Тигра соотносится особый месяц; в Китае один из пяти звёздных дворцов был связан с Байху, белым Тигром, символизирующим долголетие). В христианстве Тигр — эмблема Христа (тигрица иногда рассматривается как эмблема христианства). Образ дракона на Тигре соотносится в Юго-Восточной Азии с небом и землёй. Тигр в бамбуковой роще в япон-ской традиции символизирует одержимое злом человечество в повседневном мире.
"Закон-это я"
|
|
| |
BELblJ | Дата: Понедельник, 21.05.2007, 03:28 | Сообщение # 3 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
| МЕДВЕДЬ. В мифологических представлениях и ритуале Медведь может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), куль-турный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, зве-риный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. Медведь — один из главных героев животного эпоса, сказок, быличек, песен, загадок, поверий, заговоров и др. Значение Медведя определяется прежде всего его подобием человеку, толкуемым мифопоэтическим сознанием как указание на общее их происхождение или происхождение друг от друга. Тему подобия или тождества Медведя и человека в разных планах реализует ритуал медвежьей охоты, составляющий ядро культа Медведя. Один из основных этапов ритуала медвежьей охоты (после убийства Медведя) в ряде сибирских традиций состоит в «расстёгивании» и последующем снятии шкуры (или «шубы»), что в известной степени означает первый этап принятия Медведя человеческим коллективом (превращение Медведя в человека, снятие различий между ними), за которым следует второй этап — вкушение медвежьего мяса. Медвежий ритуал («медвежий праздник») достаточно полно сохранился в ряде традиций (обские угры, кеты, нивхи и др.) вплоть до 20 в.; по многочисленным пережиткам он может быть восста-новлен и для других традиций. Кроме того, целый ряд свидетельств (изображения Медведя в пещерах Франции, находки большого скопления медвежьих костей в пещерах ФРГ и Швейцарии, собранных в определённом порядке, что имеет аналогии в современных медвежьих ритуалах; петроглифы Скандинавии, Урала, Восточной Сибири) делает несомненными архаичность мифопоэтических представлений о Медведе и связанных с ним культов и исключительную устойчивость взгляда человека на природу Медведя и его сакральное значение. В пределах Евразии обычно выделяют два типа медвежьих ритуалов (праздников) — западный (обские угры, кеты, эвенки), связанный с охо-той на медведя, и Медведь пандадальневосточный (нивхи, айны и другие народы Приамурья, Сахалина; к этому же типу относятся ритуалы, зафиксированные у вьетнамцев), включающий воспитание медведя в человеческой семье. У ряда сибирских народностей и индейцев Северной Америки известны разные типы миметической «медвежьей пляски», совершаемой в связи с предстоящей охотой или при удачном её завершении, во время врачевательного обряда. Иногда такая пляска в медвежьих масках и костюмах, сопро-вождаемая «медвежьими песнями», является прерогативой членов особых — медвежьих — обществ и приурочивается к главному празднику племени. Частично медвежьи обряды отражены и в народной медицине. У некоторых индейских племён именно Медведь выступает основным и наиболее могущественным патроном «лекарских» корпораций, в необходимых случаях его вызывают с помощью специальных ритуалов. Во многих традициях считалось, что целительная сила Медведя распространяется не только на людей, но и на скот (коров, оленей и др.). Вместе с тем Медведь мог выступать и в роли «коровьего врага» (ср. в русской народной традиции образ Егория — защитника скота от Медведя, и многочисленные заговоры от Медведя в защиту коров). Широкое распространение имело представление, что души наиболее могущественных шаманов обладали способностью оборачиваться Медведем, орлом или лосем. В ряде сибирских и северо-американских традиций произошла институализация особого класса медвежьих шаманов, которые не только отождествляли себя с Медведем, но и во многих случаях «омедвеживали» участников ритуала — заказчиков (напр., одевались сами и облачали заказчиков в медвежьи наряды). Способность к оборотничеству, к превращению в Медведя приписывалась и колдунам (у печорских коми и в ряде других традиций). Медвежьи маски и костюмы со-относятся с обширным кругом ритуалов, связанных с ряженьем человека под Медведя и уже утративших непосредственную связь с охотой (русская обрядовая традиция ряженья Медведем, действа с т. д. гороховым Медведь у поля-ков и чехов и др.). Имеются также многочисленные данные об участии медведей в обрядах более формально-го характера, главная функция которых сводилась к репрезентации царского величия. В древневосточных описаниях «звериных» кортежей Медведь играл особую роль наряду с другим «царём зверей» — львом. «Совместность» Медведя и льва характерна для библейской традиции
"Закон-это я"
|
|
| |
BELblJ | Дата: Понедельник, 21.05.2007, 03:29 | Сообщение # 4 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
| ЛЕВ, в мифологиях и фольклоре многих народов Африки, Западной, Южной и Восточной Азии символ высшей божественной силы, мощи, власти и величия; солнца и огня. С образом Льва связывают также ум, благородство, великодушие, доблесть, справедливость, гордость, триумф, надменность, бдительность, храбрость. Особой семантикой обладает образ львицы: она — и символ материнства, и атри-бут многих богинь-матерей, и воплощение сладострастия. Лев связан со многими женскими божествами: Артемидой Эфесской, Кибелой, Гекатой, Аталантой, Реей, Опс и др. В древних культурных традициях Льва нередко называют царя, героя и просто мифологизированный персонаж. В Ветхом завете с Львом сравниваются Иуда, Дан, Саул, Ионафан, Даниил и др., а сам Лев характеризуется как «силач между зверями» (Притч. 30, 30). В некоторых древних языках Ближнего Востока (в частности, в хаттском) роль Льва как символа мощи божественного героя или царя отражается в обозначении Льва и герояцаря одним словом. Для изобразительного искусства и архитектуры этих культурных традиций характерно использование Льва в качестве одного из основных символов, нередко соотнесённых с одной из четырёх сторон света. Лев выступает и как страж (львиные статуи, охраняющие двери древнеегипетских усыпальниц и дворцов, а также ассирийских и вавилонских храмов; Лев на западных воротах столицы Хеттского царства, аналогичные символам Льва на позднейших вратах 1-го тыс. до н. э. в Малатье и на львиных вратах в Микенах; львиные скульптуры и изображения на троне в Индии; каменные изваяния Льва у входа в буддийские храмы в Китае и т. п.). В ряде культурных традиций Африки, Западной и Южной Азии со Львом связывается рождение и смерть культурного героя или царя. Согласно индийским поверьям, отражённым в «Махавансе», царь (и мудрец) имел львиную челюсть или верхнюю часть тела льва. В буддизме Лев выступает как воплощённая храбрость, благородство и постоянство. Он приносит удачу и счастье; с ним связаны Авалокитешвара, Майтрея (почитался его трон — «львиное сиденье»), Манджушри, Вайрочана. Многократно воплощался в образе Льва Будда. В Китае Лев считался одним из четырёх животных, олицетворявших идею власти. В Африке образ Льва часто воспринимается как воплощение умершего предка, сверхъестественного духа-патрона, тотема. Широко распространены табуистические обозначения Льва - «господин» в Анголе, «брат» у готтентотов и т. п. Во многих районах Африки считается, что деревенские колдуны могут становиться Львом; согласно пред-ставлениям бушменов Лев может превращаться в человека. Основатель одного из кланов у динка был близнецом, братом Льва. (Лев же считался у них и тотемным предком). У центральной группы племён луо известен миф о первом (главном) вожде Атико; его жена принесла ему двойню львят, которые охотились на зверей, и Атико мог снаб жать мясом даже людей окрестных селений. В суданской легенде львица воспитывает царя вместе со львёнком. Подобные легенды объясняют происхождение «львиных» династий у мали и других африканских народов. У свази царь, именуемый Львом (нгвеньяма), считается близнецом царицы-матери, таким образом в мифопоэтическом контексте их можно рассматривать как близнечную пару, один из членов кото-рой (а в более раннем варианте, повидимому, оба) — Лев
"Закон-это я"
|
|
| |
BELblJ | Дата: Понедельник, 21.05.2007, 03:29 | Сообщение # 5 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
| ВОЛК. В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ Волка был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени. Общим для многих мифологий Северо-западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и его близнеца - волчицей (ср. римскую легенду о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема, древнеира некую легенду о волчице, вскормившей Кира, рассказ китайской хроники 7 в. о предках тюрок, истреблённых врагами, кроме одного мальчика, которого выкормила волчица, ставшая позднее его женой и родившая ему десять сыновей; аналогичное предание о волке-прародителе существовало так-же и у монголов). Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка (греч. Долон, ср. также слав. Змей Огненный Волк}, что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком или имеющим «голову волка» (ср. прозвище грузинского царя Вахтанга Горгослани, букв. «волкоглавый») или «тело (живот) волка» (герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Бхима; имена с тем же значением даются членам рода Волков, у тлинкитов-кагвантанов). В качестве бога войны Волк выступал, в частности, в индоевропейских мифологических традициях, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух Волках (Geri и Freki), сопровождавших германского бога войны Одина в качестве его «псов» (аналогичное представление отмечено также в грузинской мифологии). Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде волков или именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях) и часто наряжались в волчьи шкуры (древние германцы, в частности готы, во время праздника, о котором сообщают византийские источники). Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как «род» «волка» (хетт. , родственно др.-исл. vitnir Волк«волк», укр. вицун, «волк-оборотень»). Аналогичное представление о волчьей стае как символе единой дружины известно на Кавказе у сванов. Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а так-же людей, «ставших волками» (согласно общеиндоевропейскому представ-лению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона (ср. др.-исл. vargr, «волк-изгой», хетт. «человек тягостного преступления»). Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк — брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии). У восточных палеоазиатов (камча-далов, коряков) сохранялся «волчий праздник», совершавшийся в связи с охотой на волка и представлявший собой обрядовое соответствие мифам о Волке. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка , у многих народов Европы (в т. ч. у южных и западных славян) приурочивался к осенне-зимнему сезону (латыш. vilka menesis — названия декабря — букв. «волчий месяц», а также аналогичные названия в других европейских традициях). Представление о превращении человека в волка, выступающего одновременно в роли жертвы (изгоя, преследуемого) и хищника (убийцы, преследователя), объединяет многие мифы о Волке и соответствующие обряды, а также т. н. комплекс «человека-волка», изученный 3.Фрейдом и его последователями и воплощённый в художественной форме Г. Хессе в романе «Степной волк». Для всех мифов о Волке характерно сближение его с мифологическим псом.
"Закон-это я"
|
|
| |
BELblJ | Дата: Пятница, 20.07.2007, 06:27 | Сообщение # 6 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
| ...Кусты в чаще слегка зашуршали, и Отец Волк присел на задние лапы, готовясь к прыжку. И тут если бы вы наблюдали за ним, то увидели бы самое удивительное на свете -- как волк остановился на середине прыжка. Он бросился вперед, еще не видя, на что бросается, а потом круто остановился. Вышло так, что он подпрыгнул кверху на четыре или пять футов и сел на том же месте, где оторвался от земли...
"Закон-это я"
Сообщение отредактировал Сурикаша - Пятница, 20.07.2007, 12:28 |
|
| |
BELblJ | Дата: Пятница, 20.07.2007, 06:27 | Сообщение # 7 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
|
"Закон-это я"
|
|
| |
BELblJ | Дата: Пятница, 20.07.2007, 06:28 | Сообщение # 8 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
| ...И вот у подножия разрушенной стены, ближе к джунглям, раздался, как гром, боевой клич Балу. Как ни спешил старый медведь, он не мог поспеть раньше...Медведь, пыхтя, взобрался на террасу и исчез под волной обезьян, но тут же, присев на корточки, расставил передние лапы и загреб ими столько обезьян, сколько мог удержать...
"Закон-это я"
Сообщение отредактировал Сурикаша - Пятница, 20.07.2007, 12:39 |
|
| |
BELblJ | Дата: Пятница, 20.07.2007, 06:28 | Сообщение # 9 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
|
"Закон-это я"
|
|
| |
BELblJ | Дата: Пятница, 20.07.2007, 06:28 | Сообщение # 10 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
| ...Черная тень легла посреди круга. Это была Багира, черная пантера, черная вся сплошь, как чернила, но с отметинами, которые, как у всех пантер, видны на свету, точно легкий узор на муаре. Все в джунглях знали Багиру, и никто не захотел бы становиться ей поперек дороги, ибо она была хитра, как Табаки, отважна, как дикий буйвол, и бесстрашна, как раненый слон. Зато голос у нее был сладок, как дикий мед, капающий с дерева, а шкура мягче пуха...
"Закон-это я"
Сообщение отредактировал Сурикаша - Пятница, 20.07.2007, 12:29 |
|
| |
BELblJ | Дата: Пятница, 20.07.2007, 06:48 | Сообщение # 11 |
ОСОБИСТ ОСОБОГО ОТДЕЛА БЕЗОПАСТНОСТИ
Группа: Проверенные
Сообщений: 191
Статус: Offline
| ПАНТЕРА, иногда употребляемое название леопарда (барса); черной пантерой обычно называют темноокрашенных леопардов, встречающихся в Юго-Восточной Азии. Леопард "Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона" Леопард или пантера (Felis pardus L.) — крупный вид рода кошка (Felis), служащий типом для группы леопардовых (Pardina), куда относятся крупные кошки Старого и Нового Света с круглым зрачком и сплошными или кольцеобразными пятнами. Цвет шерсти Л. обыкновенно оранжево-желтый разных оттенков, снизу беловатый, на голове с черными точками, шее, передних и задних конечностях и сплошными пятнами, вдоль спины с 2 рядами простых, по бокам с 6 — 10 рядами разорванных кольцеобразных пятен; на хвосте черные пятна. Вся длина 180 — 240 см, из которых на хвост приходятся 60 — 96 см. Название Л. прилагается нередко в частности к африканской форме, которая в общем меньше (170 — 200 см); пантерой же назыв. азиатскую форму, более крупную (200 — 240 см) и с более вытянутым сложением; кроме того между этими формами существуют и некоторые различия в цвете, по котором отличают африканские экземпляры от азиатских. Некоторые зоологи считают Л. и пантеру за разные виды. За особые виды признаются некоторыми также некоторые другие местные разновидности, напр. F. fontanieri из сев. Китая, с длинной мягкой шерстью, короткой мордой и некоторыми особенностями в окраске и другие. Так называемые черные пантеры и Л., т. е. такие экземпляры, основной цвет шерсти которых черно-бурый, так что черные пятна заметны лишь при известном освещении, во всяком случае не составляют даже особых разновидностей, так как пестрые и черные экземпляры встречаются среди детенышей одного помета. Весьма близка к Л. и составляет лишь разновидность зондская или длиннохвостная пантера (F. variegata) с более удлиненной головой, тонкой шеей, длинным хвостом и более темной окраской, водящаяся на Суматре и Яве. Вообще область распространения Л. обнимает Африку и зап. и южн. Азию. У нас на Кавказе пантера (“барс”) достигает южн. Дагестана, а по зап. склону доходит еще далее на Север. В средней Азии сев. граница распространения Л. проходит по Копет-Дагу и прилегающим речным долинам, в русском Туркестане, на нижнем течении Аму-Дарьи, у Аральского моря, и в зап. Бухаре Л. уже нет. В Индии пантеры нет в Пенджабе, некоторых частях Синда и на вост.-гиммалайской возвышенности. На Востоке встречается в сев. Китае и Японии. Л. хорошо лазает по деревьям и скалам, хорошо плавает, живет преимущественно в лесах, но также в степях и зарослях кустарников, в Абессинии восходит до 2000 — 3000 м. над уровнем моря. Во многих местах является гораздо более вредным и опасным, чем даже тигры. Обыкновенно Л. охотится на антилоп, козуль, мелкий скот и птиц, шакалов, обезьян и т. п., но иногда нападает и на крупный скот. В загородках для скота Л. часто душит по нескольку животных в одну ночь. Обыкновенно при встрече с человеком обращается в бегство, но в некоторых местностях нередко умерщвляет и людей, особенно детей. Попадаются среди них, как и среди тигров, и убивающие множество людей. В десятилетие до 1886 г. в Индии, по официальным данным, погибло от пантер 2368 человек; ежегодно убивали в это время от 3047 до 5466 пантер. Беременность длится около 90 дней, число детенышей 3 — 5; они рождаются слепыми и открывают глаза на 10-ый день. В неволе Л. выживают легко и размножаются в зоологических садах; цена обыкновенного взрослого Л. около 600 марок, черного — около 1000. Охотятся на Л. частью подстерегая их на приманку (козу или собаку), частью с загонщиками и сетями, или с собаками, которые, задерживая Л., дают охотнику время для выстрела. У римлян Л. часто употреблялись для боев в цирке: эдил Скавр прислал из Азии в цирк 160 пантер, Помпей 410, Август 420. Подобные зрелища в малом размере устраиваются еще, или устраивались недавно, в южн. Азии, туземными властителями. — Ископаемые остатки Л. найдены в южной Европе. Н. Кн.
"Закон-это я"
|
|
| |
|